7Tiên liệu tai ương

T

rong chương này, chúng ta sẽ tìm hiểu:

- Làm thế nào để sử dụng phương pháp nổi tiếng nhất về xây dựng sự vững vàng theo chủ nghĩa Khắc kỷ cổ đại: tiên liệu tai ương (praemeditatio malorum).

- Làm thế nào để ngăn sự tiên liệu mang tính triết học này trở thành nỗi lo lắng vô ích.

- Các quá trình tâm lý khác nhau có thể được sử dụng trong việc tiên liệu mang tính triết học như thế nào.

Bất kỳ người nào tự tin nói, “Hỡi vận mệnh, ta đã ra đòn phủ đầu với người, và ta cũng đã tước bỏ mọi sai sót mà người tạo ra”, đều không dựa vào những phương pháp thật sự có ích mà dựa vào các nguyên tắc và lập luận mà ai cũng có thể dùng nếu muốn. […] Vì nếu trí óc đã thành bê tha, lúc nào cũng chỉ chọn con đường dễ nhất, trốn chạy khỏi các vấn đề không hay hòng mong có được sự sung sướng tối đa, hậu quả sẽ là sự yếu đuối và nhu nhược sinh ra từ sự thiếu nỗ lực; còn một trí óc được tôi luyện và làm việc liên tục để sử dụng tính hợp lý hình dung ra được hình ảnh của bệnh tật, đau đớn và tù đày một cách lý trí và chi tiết, sẽ nhận ra rằng có rất nhiều điều không có thật, thiển cận và thiếu lành mạnh trong các vấn đề hiển nhiên cũng như trong những điều khủng khiếp mà các vấn đề ấy mang lại.

(Plutarch, On Contentment, 467c)

Mỗi ngày, hình dung trước mắt mình hình ảnh của cái chết, tù đày và tất cả những gì được coi là tai họa, nhưng hơn hết là cái chết; thì anh sẽ không bao giờ có những suy nghĩ thấp hèn, và cũng chẳng bao giờ thèm khát điều gì một cách thái quá.

(Encheiridion, 21)

Tại sao dự liệu được những rủi ro trong tương lai lại quan trọng?

Điều tồi tệ nhất có thể xảy ra trong đời bạn có thể là gì? Bạn sẽ đương đầu với nó thế nào? Bạn đã chuẩn bị cho mình sẵn sàng thế nào trước những tai ương mà bạn thấy đã xảy ra với người khác? Trong chương này, chúng ta sẽ khám phá một trong những công cụ mạnh mẽ nhất trong kho tàng của chủ nghĩa Khắc kỷ: nhìn xa thấy trước. Thực vậy, khi được hỏi đã học được gì từ triết học, Diogenes người theo chủ nghĩa khuyển nho đã nói: “Sẵn sàng cho mọi vận rủi”. Thật ra Epictetus còn đi xa hơn khi nói nghiên cứu triết học Khắc kỷ có ý nghĩa tất yếu là “chuẩn bị tinh thần cho các sự kiện xảy ra trong tương lai”. Tương tự, Seneca nói chúng ta nên luyện cho bản thân trở nên cứng rắn để đương đầu với các khó khăn có thể giáng xuống, hãy nhớ rằng luôn luôn có thể có một tên trộm hay một kẻ thù “kề dao vào cổ anh”.

Như đã nói ở đầu sách, bằng tiếng Anh hiện đại, chúng ta nói về một người “bình thản” (philosophical, cũng có nghĩa là “hợp với triết học”) trong khó khăn đôi khi đồng nghĩa với một người rất “khắc kỷ” (stoical), với một ý nghĩa phổ biến của từ này: bình tĩnh đối mặt với tai ương. Tương tự, Horace viết: “Hãy nhớ giữ tâm trí bình tĩnh và cân bằng khi đối diện với tai ương” (Odes, 2.3). Người Khắc kỷ luyện bản thân duy trì sự bình thản và miễn nhiễm với những đau đớn về mặt cảm xúc khi đối diện với “những bất hạnh”, họ làm vậy bằng cách thường xuyên hình dung và chuẩn bị tinh thần để đối diện với các sự kiện này.

Kỹ thuật tâm lý nổi tiếng này được Seneca gọi là “tiên liệu tai ương” (tiếng Latinh là praemeditatio malorum). Đối với người Khắc kỷ, trọng điểm chính là những rủi ro hiển nhiên hay cái gọi là rủi ro được họ hình dung ra không phải là thứ thật sự tiêu cực, mà hoàn toàn trung lập. Về cơ bản, sự bàng quan trước những “tai họa đáng sợ” chính là cái mà người Khắc kỷ mưu cầu củng cố bằng cách suy ngẫm về tương lai qua việc đặt mình vào những tai họa tưởng tượng đó. Không lo lắng về những “tai họa đáng sợ”, cũng không tránh suy nghĩ về chúng, mà đối diện với chúng một cách bình tĩnh, kiên nhẫn, trong khi duy trì một “thái độ triết học”.

Các tác gia hiện đại đặc biệt bị hấp dẫn bởi chủ nghĩa Khắc kỷ vì họ thấy học thuyết này cung cấp một phương pháp tâm lý đáng tin cậy thay thế cho các chiến thuật “suy nghĩ tích cực” hời hợt, bề ngoài, vốn rất phổ biến ngày nay. “Áp dụng tính duy lý nghiêm ngặt của mình vào tình huống, người Khắc kỷ đưa ra một phương pháp tao nhã, bình tĩnh và vững vàng hơn để xử lý khả năng sự việc đi sai hướng: thay vì cố hết sức tránh mọi suy nghĩ về các tình huống tồi tệ nhất, họ khuyên chúng ta nên tích cực xem xét chúng, nhìn trực diện vào chúng” (Burkeman, 2012, tr. 32).

Trong thế giới cổ đại, không như chúng ta, có vẻ ít có người cho rằng những suy nghĩ tích cực là lành mạnh, và có lẽ họ đúng. Mục tiêu của triết học là nuôi dưỡng niềm tin lý trí và thực tế chứ không chỉ cố suy nghĩ về những ý nghĩ vui vẻ. Các nghiên cứu tâm lý học gần đây có xu hướng chỉ rõ rằng những người sẵn sàng chấp nhận những ý nghĩ và cảm xúc không dễ chịu mà không để chúng áp đảo, thì sẽ vững vàng hơn những người cố đánh lạc hướng bản thân và tránh những trải nghiệm như vậy bằng những chiến lược như suy nghĩ tích cực (Hayes, Strosahl, & Wilson, 2012; Robertson, 2012).

Mặc dù, như chúng ta sẽ thấy, các nghiên cứu hiện đại nhận diện nhiều cơ chế tâm lý dựa trên các kỹ thuật hình ảnh tinh thần loại này, thì người Khắc kỷ lại tin rằng việc tiên liệu ấy chủ yếu được coi là một cơ hội phát triển đức hạnh với việc nhắc lại các câu châm ngôn triết lý cốt lõi của họ. Qua suy ngẫm về tương lai kiểu này, mục tiêu của người Khắc kỷ không chỉ là làm giảm nhẹ cảm giác sốc trước những rủi ro và duy trì sự thanh thản nội tại, mà còn để nhấm chìm tâm trí họ vào các nguyên tắc của triết học Khắc kỷ và thấu hiểu chúng sâu sắc hơn.

Các quá trình tâm lý khác có thể cũng giúp ích, nhưng mục tiêu chính của chủ nghĩa Khắc kỷ phải là nắm bắt được đức hạnh, từ đó có được Hạnh phúc và viên mãn (eudaimonia). Một câu chuyện ngụ ngôn của Aesop thể hiện khái niệm này rất hay: “Có một con lợn rừng đang mài nanh vào một thân cây thì một con cáo đi tới gần và hỏi tại sao lợn rừng lại làm như vậy. ‘Tôi không thấy có lý do nào khiến anh làm vậy’, cáo nói, ‘chẳng có thợ săn hay chó săn nào quanh đây, thực tế thì ngay lúc này tôi chẳng thấy có mối đe dọa nào cả’. Lợn rừng đáp: ‘Đúng vậy, nhưng khi nguy hiểm xuất hiện thì tôi có nhiều thứ khác phải lo nghĩ hơn là mài sắc vũ khí của mình’”. Vào thời bình, hãy chuẩn bị cho thời chiến. Đối với người Khắc kỷ, việc chuẩn bị này là việc làm cả đời, cả về mặt thể chất lẫn tinh thần:

Chính vào những lúc an toàn, phải chuẩn bị tinh thần để đối mặt với khi khó khăn. Khi được ban tặng vận may cũng chính là lúc cần củng cố để phòng lúc đổi vận. Giữa thời bình, người lính diễn tập, đào công sự để chống lại kẻ thù không tồn tại, ra sức làm những công việc nặng nhọc đến mệt nhoài để phòng khi cần. Nếu anh muốn một người nào đó giữ vững tinh thần khi xảy ra khủng hoảng, anh phải cho anh ta luyện tập trước khi khủng hoảng xảy tới.

(Seneca, Letters, 18)

Antisthenes nói “Đức hạnh một thứ vũ khí không thể bị tước đoạt của con người” (Lives, 6.1). Đối với người Khắc kỷ và người khuyển nho, cuộc đời là trận chiến. Chính vì vậy, chúng ta có thể nghĩ về đức hạnh và những lời giáo huấn của người Khắc kỷ như vũ khí và việc dự liệu tai ương giống như một hình thức tập trận mỗi ngày.

Việc luyện tập suy ngẫm cho phép chúng ta sẵn sàng vào một thời điểm khi một hoàn cảnh bất ngờ, có thể bi thảm, xảy ra. Trong bài luyện có tên gọi “tiên liệu tai ương” (praemeditatio malorum), chúng ta đặt mình vào hoàn cảnh nghèo đói, đau khổ và cái chết. Chúng ta phải đối mặt một cách trực diện với những khó khăn của cuộc đời, tâm niệm rằng chúng không phải cái xấu ác, bởi chúng không phụ thuộc vào chúng ta. Chính vì vậy, chúng ta phải khắc ghi các câu châm ngôn nổi bật trong tâm trí, để khi cần, chúng sẽ giúp chúng ta chấp nhận các sự kiện, điều vốn nằm trong tiến trình của Tự nhiên. Chúng ta sẽ “có sẵn” những câu châm ngôn và những câu nói. Điều ta cần là công thức hay các lập luận có sức thuyết phục (epilogismoi) để lặp lại cho bản thân trong những hoàn cảnh khó khăn, nhằm để kìm hãm những động thái của nỗi sợ hãi, tức giận hay buồn khổ.

(Hadot, 1995, tr. 85)

Nói cách khác, triết lý, lập luận lý tính và những lời giáo huấn được coi là sự phòng vệ vững chắc nhất chống lại sự thăng trầm của may rủi.

Seneca là người Khắc kỷ nói nhiều nhất về dự liệu tai ương như một hình thức rèn luyện tính kiên cường về mặt cảm xúc và đạo đức. Chẳng hạn, trước một tai họa khủng khiếp của một người bạn, ông đã phản ứng với lời khuyên rằng chúng ta phải để suy nghĩ của mình đi trước ở mỗi diễn biến và đoán trước mọi sự không may có thể xảy ra, không chỉ với những sự kiện thông thường, mà cả những tai họa như tù đày, tra tấn, chiến tranh, đắm tàu. Một cách hệ thống, điều này được tiếp cận như là một bài luyện suy ngẫm hằng ngày của người Khắc kỷ. Tuy nhiên, Seneca còn tiếp tục nhấn mạnh rằng cách người Khắc kỷ suy ngẫm về sự nhất thời của sự vật sẽ làm giảm nhẹ căng thẳng cho chúng ta.

Thay vì lo lắng về những điều này, người Khắc kỷ tiếp tục bình tĩnh và kiên nhẫn đánh giá các mối đe dọa mà họ nhận thức được, nhất là khi chúng thật sự tồi tệ hay thảm khốc. Đối mặt với các “tai họa” nhận thức được, những đòn đánh của hoàn cảnh, chúng ta sẽ hiểu được rằng hiện thực “không bao giờ nghiêm trọng như lời đồn đoán” (Letters, 91). Châm ngôn phổ quát của đạo đức Khắc kỷ nên được coi là cơ sở của việc dự liệu tai ương: rằng có những điều ta kiểm soát được, có những điều không, và những thứ khách quan, nằm ngoài ý chí của chúng ta, về cơ bản là những điều không quan trọng đối với chúng ta.

Bất kể tai họa nào mà người Khắc kỷ tưởng tượng sẽ giáng xuống mình, thì trong thí nghiệm tư duy này kết quả luôn luôn giống nhau: Các sự kiện khách quan không tốt cũng không xấu, mà chính phản ứng của chúng ta với các sự kiện này mới tốt hoặc xấu. Đa số chúng ta giống như trẻ nhỏ, sợ hãi trước một người đeo mặt nạ dữ dằn, nhưng sẽ lập tức hoàn hồn khi mặt nạ được bỏ ra. Chúng ta sẽ thấy những tai họa được tiên liệu thật sự có tính trung lập, nếu chúng ta suy ngẫm một cách bình tĩnh và lý trí về bản chất của chúng.

Bởi vậy, chúng ta nên chứng minh cho bản thân rằng mình đã thật sự hiểu được bản chất của các điều xui rủi mà ta vẫn thường nghe nói tới, bằng cách nghĩ về “những điều có thể xảy ra như những điều sắp xảy ra”. Như Epictetus nói, triết lý Khắc kỷ hiệu nghiệm như cây gậy thần của Hermes: khi được sử dụng một cách khôn ngoan, mọi xui rủi mà nó chạm vào sẽ biến thành điều may mắn tốt đẹp. Ông khuyên rằng, khi suy ngẫm về các thảm họa như phá sản hay tổn thương thân thể, chúng ta có thể nói: “Phi ý chí, [vì vậy] không xấu!”. Người Khắc kỷ rèn luyện bản thân ghi nhớ định nghĩa của chủ nghĩa Khắc kỷ về điều tốt, và cả những lời giáo huấn có liên quan, trong khi diễn tập mọi sự kiện không may có thể thật sự giáng xuống cuộc đời mình, đây chính là cơ sở của sự vững vàng cảm xúc và sự “miễn dịch” với những điều may rủi của người Khắc kỷ. Khi không có những tai ương thật sự, người Khắc kỷ tìm kiếm sự thách thức trong trí tưởng tượng, bằng cách đối diện trước với những khó khăn trong tương lai. Bằng cách đó, không những người Khắc kỷ được chuẩn bị sẵn sàng cho bất kỳ điều gì có thể xảy đến trong cuộc sống, mà còn có vô vàn cơ hội để luyện tập các đức tính chịu đựng và kỷ luật tự giác Khắc kỷ, không giới hạn bản thân trong những thách thức của thời điểm hiện tại. Như vậy, người Khắc kỷ sẽ hoàn thành cái mà Epictetus gọi là “bài luyện mùa đông”, một loại bài tập huấn luyện tăng cường trong quân đội đã từng được sử dụng bởi đội quân cổ đại khi chuẩn bị cho một trận đánh quyết định.

Bởi tai họa lớn nhất mà người Khắc kỷ quan tâm là cái chết của chính mình, nên phương pháp dự liệu tai ương cũng dẫn tới một khái niệm rộng lớn là suy ngẫm về cái chết của bản thân. Người Khắc kỷ phải có can đảm nghĩ tới điều không tưởng, và liên tục đương đầu với các sự kiện thảm khốc trong tâm trí (điều đa số người khác thường lảng tránh) nhằm nắm chắc bản chất trung lập của chúng. Phương pháp dự liệu tai ương vì vậy mà kết nối kỷ luật cảm xúc với Kỷ luật Hành động, bằng cách khuyến khích chúng ta vượt qua nỗi lo lắng trước khi nó xảy đến, trong khi dự liệu các trở ngại và hoạch định các hành động thích hợp, luôn ghi nhớ trong đầu “mệnh đề dự phòng”. Thật vậy, Marcus Aurelius mô tả một buổi thiền buổi sáng giống như việc dự liệu tai ương mỗi sáng sau khi thức dậy:

Hãy tự nhủ lúc bình minh: Ta sẽ gặp người bao đồng, kẻ vô ơn, hống hách, bội bạc, đố kỵ và người chống đối xã hội. Tất cả những điều này xảy ra với họ như vậy là bởi họ không phân biệt được điều tốt xấu.

(Meditations, 2.1)

Như vậy, có vẻ như ngoài việc suy ngẫm về bản chất trung lập của các sự kiện khách quan, theo cách tương tự, người Khắc kỷ có thể cũng đoán trước về những sự bực dọc mà người khác gây ra, nhưng kèm với đó còn có sự quan sát rằng hành động của những người đó được gây ra bởi sự thiếu tri thức, thiếu hiểu biết về bản chất đích thực của điều tốt và sự trung lập của những thứ ngoại tại mà họ quan tâm.

Trong tác phẩm On Anger của Seneca cũng có một đoạn văn nếu ý khá tương đồng, đoạn này mô tả cách mà một người khôn ngoan đi ra ngoài mỗi ngày, sẵn sàng gặp người vô ơn, tham lam… và nhìn họ “một cách nhân từ như thầy thuốc nhìn bệnh nhân của mình” (2.10). Tương tự như vậy, Epictetus nói rằng khi ai đó bất đồng hay xung đột với chúng ta, chúng ta phải nhận ra rằng anh ta đơn giản là muốn cái anh ta cho là đúng, và hãy tự nhủ: “Đối với anh ta, việc này chính là như vậy” (Encheiridion, 42).

Người Khắc kỷ tiên liệu tai ương như thế nào?

Triết gia người Pháp thế kỷ 20 Michel Foucault, trong bài diễn thuyết cuối cùng của mình, đã bàn về các bài tập tâm lý được tìm thấy trong triết học cổ đại. Ông mô tả việc tiên liệu tai ương (praemeditatio malorum) của người Khắc kỷ bao gồm ba thành tố riêng biệt (Foucault, 1998, tr. 36).

1. Thay vì tưởng tượng về một tương lai có thể xảy ra, người Khắc kỷ đã tưởng tượng ra kịch bản tồi tệ nhất, ngay cả khi không chắc nó có thể xảy ra.

2. Người Khắc kỷ hình dung tình huống gây sợ hãi như thể nó đang xảy ra ngay trước mắt thay vì trong tương lai, chẳng hạn, không phải cô ấy có thể sẽ bị lưu đày mà coi như cô đã bị lưu đày rồi.

3. Lý do căn bản chính là để cô ấy tập dượt thoát khỏi sự đau khổ phi lý trí (apaitheia) bằng cách bình tĩnh thuyết phục mình rằng những vận rủi ngoại tại này thật sự trung lập và chấp nhận chúng như những tình huống đơn thuần đòi hỏi chúng ta thể hiện đức hạnh và tính cách mạnh mẽ của mình.

Người Khắc kỷ liệt kê các mục tiêu đặc trưng cho việc tiên liệu tai ương như lưu đày, đói nghèo, đau yếu lúc tuổi già, bệnh tật, mất người thân v.v. Tuy nhiên, như Foucault viết, “Việc suy ngẫm về cái chết là đỉnh điểm của tất cả các bài tập này”. Seneca đặt câu hỏi tu từ: “Sao phải làm hỏng hiện tại bằng cách dự liệu tất cả những tai ương đó?”. Hầu hết mọi người cho rằng tốt nhất không nên lo lắng về những điều này cho tới khi chúng thật sự xảy ra, và nhờ vậy sẽ tránh được các cảm giác lo lắng về tương lai. Tuy nhiên, Seneca nói rằng, khác với đa số người, người Khắc kỷ đi theo một con đường khác tới sự giải thoát khỏi lo âu, bằng cách tưởng tượng rằng những điều chúng ta sợ hãi chắc chắn rồi sẽ xảy ra và chiêm nghiệm nó cho tới khi chúng ta có thể nghĩ về nó với sự bàng quang. Tập trung vào những điều chúng ta sợ hãi nhất thay vì cố tránh nghĩ về chúng, nghe thì có vẻ nghịch lý, nhưng người Khắc kỷ không phải là những người duy nhất thực hiện chiến lược này.

Một triết gia nổi tiếng khác của thế kỷ 20, Bertrand Russell, đã mô tả một phương pháp tương tự để vượt qua lo lắng, một phương pháp mà tôi cho là đáng để trích dẫn chi tiết ở đây. Ông bắt đầu bằng cách lưu ý rằng nhiều người khổ não bởi lo lắng và sợ hãi, những điều vốn có thể gây mệt mỏi và căng thẳng. Tuy vậy, họ có xu hướng tránh thực hiện điều thật sự có thể giúp họ tránh khỏi tình trạng này:

Có lẽ tất cả những người này đã dùng sai kỹ thuật khi xử lý nỗi sợ của mình; mỗi khi chúng xâm chiếm tâm trí, họ sẽ cố nghĩ về điều khác; họ đánh lạc hướng suy nghĩ của mình bằng cách đi thăm viện bảo tàng hay làm việc, hoặc những thứ linh tinh khác. Khi đó, mọi loại sợ hãi trở nên tồi tệ hơn vì không được để mắt tới. Nỗ lực đưa suy nghĩ chuyển hướng sang chỗ khác chính là một sự tôn vinh đối với nỗi khủng khiếp của bóng ma ám ảnh mà người ta đang cố ngoảnh đi đó. Cách đúng đắn đối diện với mọi loại sợ hãi là suy nghĩ về nó một cách bình tĩnh và lý trí, nhưng cần tập trung cao độ, tới khi nó trở nên quen thuộc. Cuối cùng, sự quen thuộc sẽ mài mòn nỗi sợ hãi; toàn bộ chủ đề đó sẽ trở nên nhàm chán và suy nghĩ của chúng ta sẽ rời xa nó, nhưng không còn như lúc trước là ta phải nỗ lực để làm vậy, mà giờ chúng ta đơn giản là còn quan tâm tới chủ đề này nữa. Khi thấy mình có xu hướng bị ám ảnh về điều gì, bất kỳ cái gì, cách tốt nhất là nghĩ về nó nhiều hơn bình thường cho tới khi cuối cùng sự hấp dẫn thiếu lành mạnh đó bị phai nhạt.

(Russel, 1930, tr. 60)

Russell giải thích về phương pháp này như sau:

Khi có rủi ro nào đó đe dọa, hãy nghiêm túc và quyết liệt cân nhắc xem điều tồi tệ nhất có thể xảy ra là gì. Đối mặt với mối đe dọa có thể xảy ra này, hãy cho bản thân một lý do thuyết phục để nghĩ rằng rốt cuộc nó chẳng phải là một tai họa đáng sợ đến thế. Những lý do như vậy luôn luôn tồn tại, Luôn luôn tồn tại các lý do như vậy, bởi trong tình huống tệ nhất thì cũng chẳng có gì xảy ra với một người mà lại có tầm quan trọng quá lớn. Khi bạn đều đặn đối diện với khả năng xấu nhất trong một khoảng thời gian nào đó và tự nhủ với niềm tin thật sự, rằng: “Thôi thì, rốt cuộc điều này cũng chẳng có gì quan trọng lắm”, bạn sẽ thấy lo lắng của mình giảm đi đáng kể. Cần lặp lại quá trình vài lần, nhưng cuối cùng nếu bạn không còn lẩn tránh đối diện với điều xấu nhất có thể, bạn sẽ thấy rằng lo lắng của bạn biến mất hoàn toàn và thay vào đó là một dạng niềm vui.

(Russell, 1930, tr. 59-60)

Lối giải thích của Russell về việc dự liệu tai ương bao gồm nhẫn nại đối diện với nỗi sợ hãi tồi tệ nhất trong trí tưởng tượng và thuyết phục bản thân rằng chúng không đến nỗi thảm họa như chúng ta vẫn tưởng vào lúc đầu.

Đối với người Khắc kỷ, điều này đã được đơn giản hóa vì học thuyết cơ bản của họ tuyên bố rằng chẳng có gì thật sự tồi tệ ngoài việc thiếu hoặc suy đồi đạo đức.

Tuy nhiên, cả Russell và người Khắc kỷ dường như cùng công nhận rằng sự lảng tránh sẽ duy trì nỗi lo lắng, trong khi đương đầu với nỗi sợ một cách đúng đắn, chúng ta sẽ giảm tải nỗi đau khổ mà những sự kiện tồi tệ có thể gây ra. Đây là một trong những phát hiện quan trọng nhất của nghiên cứu hiện đại về chứng lo âu. Thật vậy, một số cơ chế tâm lý được cho là có thể hiện vai trò trong kỹ thuật hình dung trong trí óc và cần phân biệt cẩn thận sự khác biệt giữa các cơ chế này:

1. Sự thích ứng

2. Tái cơ cấu

3. Làm mẫu và luyện tập các kỹ năng đối phó

4. Loại bỏ sự bất ngờ

5. Đảo ngược hiệu ứng thích nghi với khoái cảm

Phần dưới đây sẽ lần lượt khám phá nhanh mỗi quá trình này.

Sự thích ứng và liệu pháp tiếp xúc tưởng tượng¹

¹ Imaginal exposure là một trong những “kỹ thuật nhận thức” của liệu pháp nhận thức – hành vi (CBT), kỹ thuật này sử dụng trí tưởng tượng để đối mặt với nỗi sợ hãi, lo lắng.

Quá trình tâm lý có tên gọi “sự thích ứng” là cơ sở cho phương pháp trị liệu hành vi uy tín, lâu đời đối với chứng lo âu, được biết tới với tên gọi “liệu pháp tiếp xúc” (exposure therapy). Nói một cách ngắn gọn, khi người ta đối diện với các tình huống gây lo âu trong thực tế, hay trong phạm vi hẹp hơn là trong tưởng tượng, thì có một khuynh hướng tự nhiên là sự lo âu đơn giản sẽ giảm đi theo thời gian, miễn là sự “tiếp xúc” có thời lượng và sự lặp lại đủ nhiều, đồng thời không có sự can thiệp của các yếu tố nhất định. Người Khắc kỷ cũng mô tả các Cảm xúc mãnh liệt gây ra bởi các ấn tượng “mới mẻ”, và những Cảm xúc này sẽ dịu đi theo thời gian. Như vậy, có thể họ đã nhận ra điều gì đó tương tự với quá trình thích ứng, như cách gọi của các nghiên cứu hiện đại. Thông qua sự tiếp xúc đủ lâu, khi chúng ta trở nên chán ngán hình ảnh trong tâm trí, thì sức mạnh cảm xúc của những hình ảnh ấy có xu hướng giảm đi, và có thể nói rằng nó không còn “mới mẻ” trong tâm trí ta nữa. Seneca và các tác gia cổ đại khác chắc chắn đã nhận ra rằng việc đơn giản tưởng tượng ra các sự kiện gây sợ hãi một cách có hệ thống có thể “làm cùn đi” hay “làm mờ đi” cơ chế đánh thức sự lo lắng, thậm chí còn có thể khiến nó trở nên nhàm chán.

Họ không ngã gục trước cú đấm của số mệnh, vì họ đã dự tính cho sự tấn công của nó từ trước. Với những điều xảy ra không theo ý của mình, thậm chí những điều đau đớn nhất, cũng có thể làm dịu đi khi đã được nhìn thấy trước. Như vậy suy nghĩ sẽ không còn gặp bất kỳ sự bất ngờ nào trong các sự kiện, trái lại nhận thức về chúng đã phai mờ, như thể suy nghĩ chỉ đang xử lý những điều đã mòn, đã cũ.

(Philo of Alexandria, On the Special Law, 2.46)

Phương pháp dự liệu tai ương của người Khắc kỷ thực ra rất giống các dạng của kỹ thuật “tiếp xúc tưởng tượng”, chiến lược trị liệu bằng hình ảnh tâm trí phổ biến nhất và có lẽ quan trọng nhất trong Liệu pháp nhận thức hành vi (CBT) dùng để đối phó với chứng lo âu. Hình dung trước các sự kiện trong tưởng tượng mỗi lần 15-30 phút, thực hiện hằng ngày, trong vài tuần đối với các trường hợp lo âu nghiêm trọng về mặt lâm sàng. Như vậy, đây không nhất thiết là một quá trình trị liệu nhanh đối với chứng rối loạn cảm xúc, mặc dù với hầu hết mọi người, đây là một phương pháp trị liệu đáng tin cậy và có kết quả lâu dài. Aaron T. Beck, nhà sáng lập phương pháp trị liệu nhận thức, mô tả một kỹ thuật trị liệu bao gồm việc cho “diễn tập lặp đi lặp lại” các hình ảnh trong tâm trí, đặc biệt giống các ví dụ trong những tài liệu Khắc kỷ:

Bằng cách diễn tập trong đầu điều mà họ sợ hãi, bệnh nhân có thể bắt đầu chấp nhận khả năng xảy ra của sự kiện đáng sợ đó. Trong quá trình diễn tập này, họ chống lại xu hướng tránh né của mình. Vào lúc bắt đầu quá trình diễn tập này, một bệnh nhân, một người bệnh bị ám ảnh với sự lão hóa, nghĩ: “Đối diện với điều này thật kinh khủng. Tôi không tin là nó đang xảy ra”. Sau đó, bà đã có thể tưởng tượng trực tiếp việc già đi thì sẽ như thế nào, với ít lo lắng hơn. Quá trình diễn tập trong đầu này giúp cho bệnh nhân đối diện với thực tế của tình huống và khiến nó có thể dễ chấp nhận hơn.

(Beck, Emery & Greenberg, 2005, tr. 250)

Người ta cũng quan sát thấy rằng điều này rất dễ bị lẫn lộn với việc nghiền ngẫm hay lo lắng không lành mạnh. Điểm khác biệt chủ yếu là quá trình luyện tập trí óc này được chuẩn bị kỹ càng và bao gồm những hình ảnh cụ thể chứ không phải chỉ là những suy nghĩ trừu tượng và những câu hỏi giả định luẩn quẩn “Nếu … thì sao?”.

Kỹ thuật tái cơ cấu hình ảnh

Trong liệu pháp nhận thức hành vi (CBT), việc phán xét rằng liệu sự kiện dự kiến có thật sự “khủng khiếp” hay “thảm khốc” được thử thách theo nhiều cách khác nhau, thẳng thừng nhất chính là lặp đi lặp lại câu hỏi “Nếu điều đó xảy ra thì đã sao?”, “Đó có thật sự là tận thế không?”. Trọng tâm ở đây là chuyển sang việc phát triển “kế hoạch đương đầu” và đánh giá lại bạn có thể xử lý tình huống thế nào cho tốt nhất. Người tiên phong của phương pháp “tái cơ cấu” trong trị liệu hiện đại là Albert Ellis, nhà sáng lập Phương pháp trị liệu hành vi cảm xúc lý trí (REBT), tiền thân chính của CBT. Albert Ellis đặc biệt chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Khắc kỷ. Kỹ thuật hình ảnh cơ bản được sử dụng trong phương pháp REBT có tên gọi là “Hình ảnh Cảm xúc – Lý trí” (REI) mà Ellis mô tả như sau:

Dùng hình ảnh cảm xúc lý trí để tưởng tượng một cách sinh động các sự kiện gây khó chịu trước khi chúng xảy ra; trong lúc tưởng tượng, cứ để bản thân cảm nhận sự khó chịu thiếu lành mạnh (lo âu, sầu não, giận dữ hay cảm giác tội lỗi); sau đó xử lý các cảm xúc của mình để biến đổi chúng thành những cảm xúc phù hợp (lo, buồn bã, giận dữ lành mạnh, hay hối hận) trong khi bạn tưởng tượng về những điều tồi tệ nhất đang xảy ra. Không dừng lại cho tới khi bạn thật sự thay đổi được cảm xúc của mình.

(Ellis & MacLaren, 2005, tr. 125-126)

Phương pháp này tương tự với kỹ thuật dự liệu tai ương của chủ nghĩa Khắc kỷ, mặc dù người Khắc kỷ sử dụng định nghĩa cơ bản của họ về bản chất của cái tốt để phủ nhận sự phán xét rằng các sự kiện ngoại tại có thể thật sự “xấu” hay “có hại”.

Luyện tập các kỹ năng đối phó

Các phương pháp trị liệu hành vi khác noi theo cái gọi là phương pháp “kỹ năng đối phó”. Chúng tập trung vào việc sử dụng lặp đi lặp lại việc tiếp xúc với các tình huống gây căng thẳng, trong thực tế hay trong tưởng tượng, như một cơ hội diễn tập các chiến lược dựa trên hành vi mới. Nói cách khác, cả kỹ năng và sự tự tin trong việc phản ứng với nghịch cảnh đều được phát triển thông qua các bài diễn tập cảm xúc lặp đi lặp lại. Một số kỹ năng đối phó (tập trung vào cảm xúc) như thư giãn cơ bắp thường được sử dụng để kiểm soát các phản ứng cảm xúc, trong khi các kỹ năng khác (tập trung vào vấn đề khó khăn), như thái độ chấp nhận, được sử dụng để xử lý các tình huống khách quan. Chẳng hạn, một hình thức thời kỳ đầu của phương pháp CBT có tên gọi “Luyện tập miễn dịch với căng thẳng” (Stress Inoculation Training – SIT), được phát triển bởi nhà tâm lý học Donald Meichenbaum, cung cấp một phương pháp có hệ thống để dự liệu các điều tồi tệ trong tương lai và tập dượt các kỹ năng đối phó với chúng (Meichenbaum, 1985).

Miễn dịch căng thẳng là một phương pháp linh hoạt nhằm xây dựng sự vững vàng về tâm lý bằng cách diễn tập lặp lại các tình huống gây căng thẳng khác nhau, trong thực tế, trong bài diễn tập, hay trong tưởng tượng, đồng thời thực hành các cách đối phó hợp lý và mang tính xây dựng hơn. Như trong thuyết Khắc kỷ, một loạt các tình huống được diễn tập, để từ đó phát triển mọt sự vững vàng về mặt cảm xúc, thông qua một quá trình được giải thích tương tự với cơ chế miễn dịch. Bằng cách tiếp xúc một cách có kiểm soát với những liều nhỏ của sự căng thẳng cảm xúc, đôi khi trong tưởng tượng, bạn có thể hình thành khả năng bảo vệ mạnh mẽ hơn và trở nên cứng cỏi hơn khi đương đầu với các khó khăn có thật. Tuy nhiên, sự vững vàng tâm lý có xu hướng được nhân rộng, vì vậy ngay cả những tình huống chưa hề được dự liệu hay diễn tập trước cũng sẽ ít gây căng thẳng cảm xúc hơn, miễn là một loạt các rủi ro khác đã được dự liệu và đương đầu một cách vững vàng.

Các bệnh nhân theo phương pháp SIT diễn tập bằng cả những tuyên bố (chẳng hạn: “Tôi có thể xử lý được”) lẫn các kỹ năng đối phó chẳng hạn sự thư giãn hoặc khẳng định có kiểm soát. Tương tự, người Khắc kỷ luyện tập các câu giáo huấn triết lý (“Cái gì ngoài tầm kiểm soát của ta thì không quan trọng với ta”) và các hành động phù hợp, chẳng hạn hành động một cách can đảm và với thái độ chấp nhận, hướng tới đức hạnh và hạnh phúc viên mãn (eudaimonia). Các phương pháp kỹ năng đối phó thường bao gồm việc phỏng theo (hoặc noi gương) hành vi của người khác, những người thường thể hiện cảm xúc vững vàng trong các tình huống tương tự. Người Khắc kỷ thường xuyên nói đến quan điểm noi gương sự vững vàng trong hành vi của nhà Hiền triết lý tưởng và của những người từng chịu đựng nhiều “tai ương”, với sự khôn ngoan và can đảm. Seneca tuyên bố rõ ràng ông xem điều này là một phần của phương pháp dự liệu tai ương của người Khắc kỷ.

Loại bỏ sự bất ngờ

Người Khắc kỷ cũng nhấn mạnh quan niệm cho rằng bằng cách dự liệu các tai họa trong tương lai, chúng ta có thể học cách loại bỏ “bất ngờ” hay cảm giác “sốc” vốn thường đi theo các tình huống đó, nhìn nhận chúng như những điều tự nhiên và trong một số trường hợp là điều tất yếu của cuộc sống. “Những gì đã được dự liệu từ sớm sẽ tới như một cú đánh khẽ” (Seneca, Letters, 78). Người Khắc kỷ đặc biệt quan tâm tới tác động tâm lý của sự bất ngờ phi lý trí trong các sự kiện không mong đợi, nhưng cách thức suy nghĩ này không thật sự là một sự nhấn mạnh rõ ràng của các liệu pháp tâm lý hiện đại. Chẳng hạn, Epictetus nói rằng, khi một tai họa xảy ra, việc có thể nói với bản thân rằng đây “không phải là việc không ngờ tới” chính là điều đầu tiên giúp giảm nhẹ gánh nặng (Discourses, 3.24).

Tương tự, Seneca viết rằng chúng ta nên đi trước một bước, dự tính về các sự kiện, để không có gì có thể làm ta bất ngờ, bởi “Điều gì bị ngó lơ thì sẽ có tác động phá hủy mạnh mẽ hơn, và việc không dự liệu làm tăng sức tàn phá của thảm họa” bằng cách khuyếch đại trải nghiệm đau đớn. Chính vì vậy chúng ta nên “hướng suy nghĩ đi trước” và tưởng tượng ra những xui rủi có thể nhận thức được nhằm “làm cho tâm trí mạnh mẽ hơn” khi đương đầu với chúng, hay, như cách chúng ta nói ngày nay, để phát triển sự vững vàng tâm lý khi đối diện với tai ương.

Nói cách khác, dự liệu tai ương là một trong những cách chủ yếu để ngăn ngừa sự bất ngờ trước các tai họa trong cuộc sống. Seneca đã viết trong một tài liệu rằng mặc dù không thể thoát khỏi các đòn đánh của số phận, chúng ta vẫn có thể học cách xem nhẹ chúng “nếu anh đã dự đoán được những diễn biến trong tương lai, bằng cách không ngừng suy ngẫm về chúng”.

Mọi người đều sẽ đối mặt một cách dũng cảm hơn với điều mà họ đã chuẩn bị tinh thần từ lâu, thậm chí chống lại điều đau khổ nếu chúng đã được luyện tập trước. Ngược lại, những ai không chuẩn bị sẵn sàng sẽ bị quật ngã ngay cả bởi những sự kiện tầm thường. Chúng ta cần đảm bảo không có điều gì có thể khiến chúng ta bất ngờ. Bởi sự lạ lẫm luôn khiến mọi viêc trở nên kinh khủng hơn thực tế, nên thói quen liên tục dự liệu sẽ bảo đảm rằng bạn không phải là tay mơ trước bất kỳ một dạng tai ương nào.

(Letters, 107)

Tương tự, Plutarch dường như cũng đã chỉ ra rằng các suy nghĩ phi lý trí về sự bất ngờ là nguyên nhân của hầu hết chứng rối loạn lo âu:

Mấu chốt là, nếu bất kỳ sự việc không hay nào xảy ra mà không thuộc dạng “không ngờ tới”, thì kiểu chuẩn bị sẵn sàng và tính cách này sẽ không dành chút không gian nào cho những suy nghĩ như “Tôi không thể tượng tượng đến việc này”, “Đây không phải là điều tôi hy vọng”, và “Tôi không mong đợi điều này” v.v., và nhờ đó ngăn chặn tình trạng tim đập nhanh, loạn nhịp, rồi nhanh chóng đưa các xáo trộn và nhiễu loạn về trạng thái có tổ chức. Carneades (triết gia trường phái hoài nghi của Plato) từng nhắc nhở những người đảm nhiệm các công việc quan trọng rằng chính sự không ngờ là nguyên nhân chủ yếu của đau khổ và bất hạnh.

(On Contentment, 474e)

Ông nói thêm rằng, vì vậy, đau khổ hoàn toàn có thể tránh được, “bằng việc luyện tập để bản thân có được khả năng mở to mắt nhìn thẳng vào tai ương”.

Đảo ngược “hiệu ứng thích nghi với khoái cảm”

Về các quy trình chuẩn trong phương pháp CBT, Irvine đã bổ sung khái niệm “thích nghi với khoái cảm”. Ông cho rằng, bằng việc hình dung ra các tai ương có bao gồm sự mất mát những điều quý giá, chúng ta có thể ngăn bản thân coi những điều quý giá ấy là hiển nhiên đến mức chúng không còn đem lại niềm vui thích cho chúng ta nữa (Irvine, 2009). Do vậy, hình dung ra những mất mát trong tương lai là một cách để củng cố niềm vui hiện tại. Mặc dù, vẫn có một số dấu vết của khái niệm này trong các tài liệu Khắc kỷ, nhưng nó có khả năng xung đột với triết lý của chủ nghĩa này, triết lý cho rằng những điều ngoại tại và khoái cảm mà chúng đem lại là “không quan trọng” đối với Hạnh phúc và sự viên mãn đích thực (eudaimonia).

Theo chủ nghĩa Khắc kỷ, niềm vui lý trí chủ yếu đến từ việc chiêm nghiệm về đức hạnh và những hành động đức hạnh hơn là có được tối đa các niềm vui cảm tính. Thật vậy, khái niệm tăng cường niềm vui thích theo cách này có thể quyến rũ với trường phái đối lập là chủ nghĩa khoái lạc (Epicurean) hơn là đối với người Khắc kỷ. Đối với người Khắc kỷ, tưởng tượng ra khả năng phá sản trong tương lai như thể nó đang xảy ra vào lúc này không thật sự nhắm tới việc làm chúng ta thấy vui thích hơn với của cải hiện tại. Mục đích trọng tâm là dành cho khả năng phản ứng (với tình huống) bằng đức hạnh và sự khôn ngoan của chúng ta một sự quý trọng cao hơn hẳn so với các tình huống ngoại tại hay việc sở hữu vật chất.