Bốn ấn

Tantra mô tả bốn ấn, hay mudra. Để đạt được điều tối thượng, một người phải đi qua bốn cánh cửa và phải mở bốn ổ khóa. Bốn ổ khóa này được gọi là bốn ấn, hay bốn mudra. Những ấn này rất quan trọng.

Mudra đầu tiên được gọi là Karma Mudra. Nó là cánh cửa ngoài cùng, là ngoại vi của bản thể bạn. Nó là khu vực ngoài cùng – hệt như hành động, đó là lí do tại sao nó được gọi là Karma Mudra. Karma nghĩa là “hành động”. Hành động là lõi ngoài cùng của bản thể bạn, nó là ngoại vi của bạn. Cái mà bạn làm là ngoại vi của bạn. Bạn yêu ai đó, bạn ghét ai đó, bạn giết ai đó, bạn bảo vệ ai đó – cái mà bạn làm là ngoại vi của bạn. Hành động là phần ngoài cùng của bản thể bạn.

Ấn đầu tiên được mở bằng cách toàn tâm toàn ý trong hành động của bạn... toàn tâm toàn ý trong hành động của bạn. Bất cứ việc gì bạn làm, hãy làm một cách toàn tâm toàn ý, và niềm vui to lớn sẽ nảy sinh. Nếu bạn giận dữ, hãy toàn tâm toàn ý giận dữ; bạn sẽ học được nhiều từ việc toàn tâm toàn ý giận dữ. Nếu bạn toàn tâm toàn ý giận dữ và hoàn toàn nhận biết cơn giận của mình, cơn giận sẽ biến mất một ngày nào đó. Chẳng việc gì phải giận dữ thêm nữa. Một khi bạn đã thấu hiểu nó, nó có thể được vứt bỏ.

Điều gì được thấu hiểu thì có thể được vứt bỏ một cách dễ dàng. Chỉ những điều không được thấu hiểu mới luẩn quẩn quanh bạn. Hãy cố gắng toàn tâm toàn ý và tỉnh táo – đây là ổ khóa đầu tiên cần được mở.

Luôn luôn nhớ rằng, Tantra là khoa học. Nó không bảo bạn phải lặp đi lặp lại một câu thần chú. Nó nói, hãy tỉnh táo trong hành động của bạn.

Ấn thứ hai được gọi là Gyan Mudra – sâu hơn một chút so với ấn đầu tiên, vào bên trong một chút so với ấn đầu tiên – giống như tri thức. Gyan nghĩa là “tri thức”. Hành động là thứ ở ngoài cùng và tri thức ở sâu hơn một chút. Bạn có thể quan sát xem tôi đang làm gì, nhưng bạn không thể quan sát xem tôi đang biết gì. Biết là ở bên trong. Hành động có thể được quan sát, biết không thể được quan sát. Ấn thứ hai là ấn của việc biết, Gyan Mudra.

Bây giờ, hãy bắt đầu biết những gì bạn thực sự biết, và ngừng việc tin vào những thứ bạn thực sự không biết. Ai đó hỏi bạn: “Có Thượng Đế hay không?” Và bạn nói: “Có, Thượng Đế tồn tại” – hãy nhớ, bạn có thực sự biết không? Nếu không, xin đừng nói là bạn biết. Hãy nói: “Tôi không biết.” Nếu bạn trung thực và chỉ nói cái bạn biết, và chỉ tin cái bạn biết, ấn thứ hai sẽ bị phá vỡ. Nếu bạn tiếp tục tin những điều mà bạn không thực sự biết, ấn thứ hai sẽ không bao giờ bị phá vỡ. Tri thức giả là kẻ thù của tri thức thật. Tất cả niềm tin đều là tri thức giả, bạn chỉ tin chúng thôi. Những người được gọi là thánh nhân của bạn cứ tiếp tục nói với bạn: “Trước hết hãy tin, rồi bạn sẽ biết.”

Tantra nói, trước hết hãy biết, rồi niềm tin sẽ ở đó. Nhưng đó là một kiểu niềm tin hoàn toàn khác – nó là tin cậy. Bạn “tin vào” Thượng Đế, bạn biết mặt trời. Mặt trời mọc, bạn chẳng cần phải tin vào nó – nó đơn giản ở đó và bạn biết nó. Thượng Đế mà bạn “tin vào”. Thượng Đế đó không có thật.

Có một Thượng Đế khác – tính thượng đế tới thông qua việc biết. Nhưng việc đầu tiên là vứt bỏ tất cả những thứ bạn không biết mà chỉ tin rằng bạn biết. Bạn đã luôn luôn tin và bạn đã luôn luôn đem theo gánh nặng – hãy vứt bỏ gánh nặng đó đi. Từ một trăm thứ bạn sẽ được trút bỏ gần 98 thứ – bạn sẽ nhẹ gánh.

Chỉ còn lại một vài thứ mà bạn thực sự biết. Bạn sẽ cảm thấy tự do lớn lao. Đầu bạn sẽ không quá nặng nề nữa. Với sự tự do và không trọng lượng đó, bạn bước vàomudra thứ hai. Ấn thứ hai bị phá vỡ.

Mudra thứ ba được gọi là Samaya Mudra. Samaya nghĩa là “thời gian”. Lớp đầu tiên ngoài cùng là hành động, lớp thứ hai là việc biết, lớp thứ ba là thời gian. Tri thức đã biến mất và bạn chỉ ở trong hiện tại, chỉ còn lại thời gian thuần khiết nhất.

Hãy thiền về nó. Trong hiện tại, không có tri thức. Tri thức luôn luôn là về quá khứ. Trong khoảnh khắc hiện tại không có tri thức, nó tự do hoàn toàn khỏi tri thức. Chỉ khoảnh khắc này, bạn biết gì? Chẳng có gì được biết. Nếu bạn bắt đầu nghĩ rằng bạn biết cái này và cái kia, nó sẽ tới từ quá khứ. Nó sẽ không tới từ khoảnh khắc này, không tới từ hiện tại. Tri thức hoặc là từ quá khứ hoặc là một phóng chiếu vào tương lai. Hiện tại là trong vắt, không hề có vẩn đục tri thức.

Cho nên ấn thứ ba là Samaya Mudra – ở trong khoảnh khắc này. Tại sao Tantra gọi nó là Samaya, thời gian? Thông thường bạn nghĩ rằng quá khứ, hiện tại và tương lai là ba phần của thời gian, nhưng đó không phải sự thấu hiểu của Tantra. Tantra nói: Chỉ có hiện tại là thời gian. Quá khứ không phải, nó đã đi rồi. Tương lai không phải, nó vẫn chưa đến. Chỉ có hiện tại hiện hữu.

Ở trong hiện tại là thực sự ở trong thời gian. Nếu không, hoặc bạn ở trong kí ức hoặc bạn ở trong mơ, cả hai đều là giả dối, ảo tưởng. Cho nên ấn thứ ba bị phá vỡ bằng việc ở trong hiện tại.

Đầu tiên, hãy toàn tâm toàn ý trong hành động của mình và ấn thứ nhất bị phá vỡ. Thứ hai, hãy trung thực trong việc biết của mình và ấn thứ hai bị phá vỡ. Lúc này, chỉ ở đây bây giờ và ấn thứ ba bị phá vỡ.

Ấn thứ tư được gọi là Maha Mudra, “đại ấn”. Nó là lớp trong cùng, giống như không gian. Giờ đây, chỉ còn lại không gian thuần khiết. Hành động, việc biết, thời gian, không gian – đây là bốn ấn. Không gian là lõi trong cùng của bạn, trục của bánh xe, hay trung tâm của cơn lốc.

Trong sự trống rỗng tận cùng bên trong của bạn là không gian, bầu trời.